摘譯自若瑟.赫忍斯基所著《窮人就是教會》,p15-20
我們並不是開創者，只是追隨著前人的腳步。前人闢路植樹，在現代教會中、在法國及世界各地，創立了一些運動，來和窮人、被社會排擠的人接觸相識。像是高丹神父（Abbé Godin）、戴伯鐸（Père Depierre）和伯鐸神父（Abbé Pierre）等人，早已開啟了一扇扇通往赤貧世界的門。我們處於一股精神靈性的潮流、一股內心智慧甚於理論思想的潮流之中，這股潮流帶領我們與窮人、與赤貧世界的人相遇。那些為了爭取和平、糧食和正義而出現的運動與抗爭，多少都有一些共通點，就是他們都關心最弱勢的人。我們不是開創者，雖然赤貧迫使我們不斷地開創新局，或許可以稱我們為改革者。
那麼，我們的特殊之處在哪裡呢？第四世界運動創始之初，這個社會是充滿自信的，所有人都相信，社會福利方面的發展進步，必然會消滅赤貧，每個人都確信成功在望。在這樣的背景之下，一般人怎麼會相信我們所言關於赤貧的種種呢？這是我們所遇到的最大難題。在這樣的背景之下，伯鐸神父特別強調那些飽受困苦的人存在的事實，第四世界運動則著眼於家庭。在當時，這是非常大膽的舉動，因為當時的社會已經開始對家庭失去興趣，社福機構和政府機關也一直不明白我們為何如此重視家庭。我們為何如此強調家庭的重要性呢？因為當一個人失去一切，家庭是他唯一的避風港；唯有在那兒，還有人會迎接他，唯有在那兒，他還是某某人。在家庭中，他找到自己的身分，他的家人、子女、配偶、伴侶...構成他最後的自由堡壘。就算子女從自己身邊被強制帶走，父母親仍會時時刻刻惦念著自己的孩子。我們因為堅持這樣的家庭觀念，而被被歸為保守派；為此，我們受了很多苦，但我們的決心並不因此而動搖。
第四世界運動從一開始，最關鍵的一點，便是我們除一己之身，無它可奉獻。我們一無所有，我們既不是平價住宅組織，更不是社福單位的社工人員，我們唯一可奉獻的就是熱血沸騰的胸膛。我們極端地貧乏，全然身無長物，這使我們能被那些赤貧的家庭所接纳。我們毫無勢力，既無政治權利，也無社會力量，更沒有宗教團體的支持與保障；我們赤手空拳來到赤貧的核心。我們所能奉獻的，只有我們自己，我們這群男人和女人，決定奉獻自己的生命，來和那些被遺棄在赤貧中的人共同奮鬥。
我們唯一的目標是人，以及提昇對人的重視。我們從一開始便期待，這些生活在赤貧中的家庭，能夠挺身護衛相同處境的兄弟。我們來自遠方，什麼人都不認識，卻和最窮困潦倒的家庭相連。他們大多數的人，一生所經歷的，只有貧窮、無知、疾病、失業，總而言之，就是被拒絕與排擠。我們希望他們團結的熱忱能夠變成一種保證，使這個社會願意重新接納這些家庭，讓他們能夠與一般人一樣為自己負責，為他們的孩子、他們的生活和他們的言語負責。這份團結的熱忱，就是要證明人有種種的可能性，因為終點未到，沒有人知道結局。如果在赤貧纏身的情況下，最貧窮的人仍能共生共榮、團結一致；如果比無產階級更窮的人能夠相信，消費和利益不是生活和社會唯一的動力，那麼所有人眼前將呈現出一個嶄新的世界、一個徹底改變的遠景。我們提出的是另一種人際關係的形式，和另一種奮鬥的目標。
但這計畫真是困難重重！這些困難來自富裕的社會，既不願意也無法看到赤貧，他們宣稱赤貧已被徹底消滅了。因此，我們必須為我們的所見所聞作證，但光是用心去宣揚見證還不夠，還得讓這個時代的人能夠理解信服，為此，第四世界運動成立了研究中心(l’Institut de Recherche)。我們握有證據，不但能夠證明赤貧者一直存在我們之中，而且他們本身就是證人，指稱你們違背了自己的信念、宣言和理想，使他們生活在如此的赤貧之中。研究中心的成立是一項政治行為，透過證據來揭發真相，並且提出建議。它也證明，赤貧族群能夠讓不同背景的人團結在一起、共同奮鬥，以讓處境最不利的窮人有辦法擔負起他們的責任。它也指出，妨礙這些赤貧家庭負起他們對家庭、社會、政治及宗教的責任，是完全違反人權的。
另一個必須強調的重點是，面對這個設法圍堵赤貧的富裕社會，我們的運動一開始就決定要成為「跨」宗教、「跨」政治，而不是「非」宗教、「非」政治的運動，兩者是截然不同的。我自己體驗過天主教徒及其他宗教信友所擁有的機會，他們所受的教育引導他們去愛週遭的人。我曾拜訪過一些機構，他們雖然渴望為赤貧者的解放奮鬥，卻力不從心。我想，我們應該把我們這些信友所擁有的機會，提供給每一個人，要讓所有的人，不論其信仰、觀念和文化，都能走到社會的最底層，對我而言，這是公平正義的問題。我們歸屬於教會，很難想像對於那些沒有機會體驗教會生活的人，這一切有多麼不容易。每個人都應該讓最貧窮的家庭成為一個與他人相遇的交會點、一個得以讓他人得到解放的動力、一個可以救贖自己兄弟的家庭。有些人從小沒有機會學習到把眼光轉向別人、轉向最不幸的人，我們很難體會他們面對赤貧時所遭受的痛苦，因為他們無法理解耶穌基督已毫無保留、完全地化身為最窮困的人，而窮人就是基督的新娘。關於這點，我們也並非時時做到我們對教會應有的責任與義務。
第四世界運動的第一位法籍志工是位無神論者，在面對赤貧時，她擁有的僅是正義感和強烈的人道精神。那些家庭的失敗讓她飽受苦惱折磨，甚至擊潰了她的心。她無法超越這一切，她無法接受失敗，因為對她而言，失敗之外別無他物。如果我說，「跨宗教經驗」對那些從小沒有機會學習把眼光轉向旁人的朋友，是一項正義之舉，這句話並沒有任何傲慢的意思。每個人心中都有溫柔敦厚的一面，需要被發掘出來，並付諸行動，而這項特質必須從小就被訓練陶成。慈悲之舉，就是一種與他人分享的需要，能夠對別人最深沉的痛苦感同身受，能夠背負別人所受的苦，並將這痛苦化為希望，這就是教化或皈依的效果。
在第四世界運動中，我們直接與人來往，而不透過任何公部門或機構的媒介，當我們不將自己侷限、封閉在一個組織裡，我們才能活出一項社會性的計畫，這計畫仰賴他人，仰賴那個我們願意分享計畫的人。如此一來，你便可以將最貧窮的家庭置於世界的核心；將最赤貧者置於核心，便是在一個人身上擁抱全人類，這並非淺化目光，使視野狹隘，而是要將目光視野推展到愛的邊界。然而，愛無界限，愛不封閉，愛無法控制，愛是瘋狂的。
首先，必須大膽地將最貧窮者與耶穌基督相連：他們實為一體。因此，我們不能否認、遺棄任何人，不論貧窮或富裕，不論他該為自身的貧困負責，抑或他是赤貧的犧牲者。在愛中，是沒有疆界之隔的；每個人都是人類大家庭的一份子，所有人都獻身於一個共同的未來。
當我終於抵達諾瓦集貧民區時，我對自己說：「這些赤貧的家庭，絕對無法單獨離開這裡，我要帶他們走上法國總統府愛麗榭宮，到梵蒂岡、聯合國，以及各個大型的國際組織去。這些家庭必須成為完全的參與者。」有些人會認為，這是多麼荒謬可笑的想法！這想法浮現於1956年仲夏，在諾瓦集這片乾枯的平原上。哥耳哥達（Golgotha） 的基督環顧世界，確信祂已戰勝了世界。凡是將最貧窮者置於視野核心的人，無法不看到全貌，無法不擁抱眾人，他更不會將任何人棄置一旁。就某方面而言，也可以說他已戰勝了世界。
